Feminismo imperialista y socialismo patriarcal

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Dilar Dirik, activista en el Movimiento de Mujeres Kurdas e investigadora sobre Kurdistán y el movimiento de mujeres, nos habla sobre dos problemas con los que la radical lucha de las mujeres hoy deben comprometerse.


La exclusión de la liberación de las mujeres por parte de grupos y movimientos progresistas, socialistas, anticolonialistas u otros grupos de izquierda es de las más antiguas en la sociedad Moderna. Históricamente, aunque las mujeres han participado en movimientos de liberación en diversas capacidades, sus demandas a menudo se han dejado de lado a favor de lo que los líderes (generalmente hombres) identificaron como el objetivo prioritario. Esto, sin embargo, no es una ocurrencia inherente a las luchas por el socialismo u otras alternativas al capitalismo. De hecho, es más bien una demostración de cuán profunda debe ser la lucha contra la opresión y la explotación para lograr un cambio real.

Los rasgos autoritarios de las experiencias históricas pasadas, basadas en sus obsesiones de extremo modernismo y estatismo, que raspan la ingeniería social, están muy en línea con las conceptualizaciones patriarcales de la vida. Como muchas historiadoras feministas han señalado, la cuestión de clase siempre ha significado diferentes cosas para las mujeres y los hombres, particularmente porque los cuerpos de las mujeres y el trabajo no remunerado fueron apropiados y mercantilizados por los sistemas dominantes en formas que naturalizaron profundamente su estatus subyugado.

Como resultado de sistemas femicidas milenarios, muchos de los cuales no figuran en las clases de historia, incluso hoy, combinados con la reproducción cotidiana de la dominación patriarcal en la cultura hegemónica, las relaciones íntimas o en la esfera aparentemente amorosa de la familia, profundos traumas psicológicos y las conductas internalizadas producen una necesidad de romper radicalmente con las expectativas sociales y culturales de la femineidad pasiva y la feminidad mediante la toma de conciencia, la acción política y la organización autónoma.


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activista Kurda Dilar Dirik
Dilar Dirik, activista en el Movimiento de Mujeres Kurdas e investigadora sobre Kurdistán y el movimiento de mujeres

Como ha demostrado la experiencia en nuestro propio movimiento -la lucha de las mujeres en el movimiento de libertad kurdo-, sin un divorcio total del patriarcado, sin una guerra contra nuestra auto esclavización internalizada, no podemos desempeñar nuestro papel histórico en la lucha total por la liberación. Tampoco podemos encontrar refugio en las esferas autónomas de las mujeres sin correr el riesgo de separarnos de las preocupaciones y problemas reales de la sociedad, y con eso, el mundo que buscamos revolucionar. En este sentido, nuestra lucha autónoma de mujeres se ha convertido en la garantía de nuestro pueblo para democratizar y liberar a nuestra sociedad y a todo el mundo.

La otra cara de esta experiencia negativa de los movimientos de mujeres dentro de luchas más amplias por la liberación se relaciona con el segundo y más reciente problema que las luchas de mujeres enfrentan hoy: la desradicalización del feminismo, a través de ideologías liberales y sistemas de modernidad capitalista. Cada vez más, los movimientos progresistas y las luchas que tienen el potencial de enfrentarse contra el poder, se enfrentan a lo que Arundhati Roy llama la “ONGeización de la resistencia”. Una de las principales herramientas para encerrar y dominar la rebelión y la ira de las mujeres es la delegación de la lucha en el ámbito de las organizaciones de la sociedad civil y las instituciones de élite, que a menudo están necesariamente separadas de la gente en el territorio.

No es coincidencia que cada país que ha sido invadido y ocupado por los estados occidentales, que pretenden importar “libertad y democracia”, ahora albergan una gran cantidad de ONGs para los derechos de las mujeres. El hecho de que la violencia contra la mujer vaya en aumento en los mismos países agresores, debería plantear interrogantes sobre la función y el propósito que esas organizaciones desempeñan en la justificación del imperio. Las cuestiones que requieren una reestructuración radical de un sistema internacional opresivo ahora se reducen a fenómenos marginales que pueden resolverse a través de la política de diversidad corporativa y el comportamiento individual, normalizando así la aceptación de las mujeres de los cambios cosméticos a expensas de la transformación radical.

Hoy se espera que las mujeres lideren las manifestaciones autocomplacientes de las formas más abiertas del imperialismo y el neoliberalismo por su “inclusividad de género” o “amabilidad femenina”. Esta apropiación grotesca de las luchas de las mujeres y la igualdad de género quedó demostrada en un reciente artículo conjunto en The Guardian, coescrito por la estrella de Hollywood y embajadora de la ONU Angelina Jolie y el secretario general de la OTAN Jens Stoltenberg, allí hicieron pública su colaboración para garantizar que la OTAN cumpla “la responsabilidad y la oportunidad de ser un protector principal de los derechos de las mujeres”.


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La mentalidad imperialista que subyace a la lógica de que la OTAN -uno de los principales culpables de la violencia global, el genocidio, la violación no denunciada, el feminicidio y la catástrofe ecológica-, liderará la lucha feminista entrenando a su personal para ser más “sensible” a los derechos de las mujeres es un resumen de la tragedia del feminismo liberal hoy. Diversificar las instituciones opresivas al complementar sus filas con personas de diferentes edades, razas, géneros, orientaciones sexuales y creencias, es un intento de volver invisibles sus pilares tiránicos y es uno de los ataques ideológicos más devastadores contra imaginarios alternativos para una vida justa en libertad.

Tanto los conservadores de derecha como los izquierdistas misóginos y autoritarios, particularmente en Occidente, culpan rápidamente a las “políticas de identidad” y su supuesta fragilidad para los problemas sociales de hoy. El término “política de identidad”, sin embargo, fue acuñado en la década de 1970 por Combahee River Collective, un grupo feminista radical negro que destacaba la importancia de la acción política autónoma, la autorrealización, la elevación de la conciencia hacia la capacidad de liberarse a una misma y a la sociedad, en los términos de los mismos oprimidos. Esto no fue un llamado a una preocupación egocéntrica por la identidad, separada de cuestiones más amplias de clase y sociedad, sino más bien una formulación de planes de acción basados ​​en la experiencia para luchar contra múltiples capas de opresión.

El problema hoy no es la política basada en la identidad, sino la cooptación del liberalismo para eliminar sus raíces radicales interseccionales y anticapitalistas. Como resultado, la mayoría de las mujeres blancas jefas de estado, mujeres CEO y otras mujeres representantes de un orden burgués basado en el sexismo y el racismo, son reconocidas como los íconos del feminismo contemporáneo por los medios liberales, no la militancia de las mujeres en las calles que arriesgan su vida en la lucha contra los estados policiales, el militarismo y el capitalismo.

Centrarse en la identidad como un valor en sí mismo, como la ideología liberal quisiera tenernos, corre el peligro de caer en el abismo del individualismo liberal, en el cual podemos crear santuarios de espacio seguro, pero finalmente nos volvemos directa o indirectamente cómplices en la perpetuación de un sistema global de ecocidio, racismo, violencia patriarcal y militarismo imperialista.


Publicación original: El internacionalismo de las mujeres contra el patriarcado mundial. Consultado el 12/10/2018

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